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  • 谈康德哲学中的理性秩序

    根据理性的不同功能,康德将其分为理论理性和实践理性。理论合理性具有认知意义,但没有实际意义。相反,实践理性主要在于指导人类行为。人可以发出两种命令,自然因果必要性和自由因果必要性。这也表明人们有两种生活状态。首先,它们由经验条件决定。它们要么形成科学判断,要么形成利弊。其次,它们不是由经验条件决定的,而只是由先验事物决定的。由经验条件决定的生命状态及其领域称为自然;由先验事物决定的生命状态及其领域称为自由。生命的自然状态适合于科学研究,生命的自由状态适合于实际活动。如果您在自然的生活状态中进行练习,并在自由的生活状态中进行科学研究,那么这两者将导致叛乱。从这个意义上讲,本文对康德的理性边界和功能进行了深入的解释。

    1.理论理性与实践理性之间的区别是指世界的客观秩序和原则。从词源上讲,原因最初源自赫拉克利特(Heraclitus)和阿纳克萨戈拉(Anak Sagora)提出的徽标。徽标是指事物的产生和运动所遵循的规模和原则。努斯是指宇宙万物的有序合理的原因。由此可见,理性从一开始就代表着宇宙和世界的秩序和规则。应该注意的是,最初由理性指定的顺序是自然哲学领域。在苏格拉底中,理性与人联系在一起,也就是说,从对自然哲学的关注到对道德的关注。苏格拉底自古希腊以来就继承了理性主义的传统,他称理性代表的秩序良好。也正是由于对理性秩序的肯定,他认为人类作为理性人与动物的不同之处在于它们可以使自己生活。他指出,一个无法自制的人和最愚蠢的动物之间没有区别。在他看来,如果人们无法控制自己,它们将与动物几乎一样。无法自拔的人无法忍受饥饿并束缚自己的激情。相反,有创造力的人不仅可以通过言语和行为来区分事物。选择并能够控制自己。这样,人们就超越了自己,实现了自由。但是,苏格拉底并没有划分理性的范围和边界。同时,他的理性主义是基于认识论的。在这种情况下,康德自古希腊以来就继承了理性传统,并且第一次将理论的理论应用与实际应用区分开。

    人与动物之间最重要的区别在于,人是理性的存在,正如康德所说:“人具有创造自己的特征,因为他有能力根据自己的目的来完善自己。因此,他可以使自己成为理性的动物是有才华的理性的动物。 “康德从根本上将理性定义为制定规则的能力,即人们制定规则并组织与之相对应的思想和行为的能力。”康德认为,理性的最高目的不是知识,科学和自然必然性,但是意志自由成为自由,道德和善意,这是人类理性的使命,从时间链上的因果顺序的角度来看,人们无法避免宇宙秩序的约束和诱惑。个人的爱好和物质的欲望,因为时间链中事物的发生是由一个事件决定的,所以决定他的行为的原因是情感的欲望和冲动,这时的理性被称为理论理性,理论理性可以分为两种从自由的角度来看,人类的行为受自由的因果关系调节,人们可以积极地出于对宇宙的尊重和敬畏而进行道德行为,并且不想受到欲望和冲动的影响。在这个时候,人们已经超越了。此时的合理性被称为实践原因,并不由经验条件决定。它仅由先验事物决定。由经验条件决定的生命状态及其领域称为自然;由先验事物决定的生命状态及其领域称为自由。生命的自然状态适合于科学研究,生命的自由状态适合于实际活动。如果您在自然的生活状态中进行练习,并在自由的生活状态中进行科学研究,则会导致叛乱。

    康德(Kant)建立的理论体系发现了旧形而上学陷入困境的原因,也就是说,他们仍然利用人类的认知能力来探索物体本身的存在基础,例如:灵魂,宇宙,上帝,经验以外的事物,人类抽象这种猜测不可能真正理解它们,这将导致古老的形而上学流派迷路,因此康德为合理性设定了界限。康德根据理性的功能将理性分为推测性理性和实践性理性。康德批判哲学的主要任务是研究理性。他认为哲学是纯粹的理性研究。理性理论的应用涉及对现象世界的理解。它可以提供知识的固有原理,并探索“自然法则”的可能性。理性的实际应用是关于内在的思想或行为的决定,可以提供内在的道德原则,并使用理性的实践领域来探索和确认“道德法则”是如何可能的。康德认为,投机理性和实践理性实际上是一种理性,但是其应用领域是不同的。理论合理性受自然因果必然性支配,因此它关注的事物都是非凡的。也就是说,理论理性不能超越经验的界限,实践理性必须超越经验的对象。最后,理论理性和实践理性都面向实践。 “因为所有利益最终都会得到实践,而对投机理性的兴趣只是有条件的,只有在实践和应用中才是完整的。”

    另外,就两者之间的关系而言,实践理性优先于理论理性。康德在《实践理性批判》的“差异化理论”中说:“当纯粹的投机理性和纯粹的实践理性成为一种知识时,便具有优先权。”康德认为,理论理性不能优先于实践理性,因为“理论理性主要涉及对对象的理解,直到理解先天最高原则为止。实践理性旨在规定意愿并规定其最终和完整的目的。”知识是理性的基本目的,而实践理性领域的道德是理性的最高目的。因此,理论理性必须服从实践理性。

    理论理性和实践理性都是人类的理性能力。理论合理性涉及认识论领域。它的对象是现象世界。它的主要功能在于认知。因此,理论合理性仅具有认知意义,没有实际意义。康德指出,现象是“各种图像,根据类别的统一性,就其统一性而言,它们被称为现象”。在康德,对于人类的认知,可以被识别的事物属于现象世界,我们被称为事物本身的身体。现象和本体是完全不同的。这种现象是“以事物的可视化方式表达它们”,而本体则以对象实际存在的方式表达它们。从这个意义上说,康德将自然因果关系应用于人类投机理性的悖论。在自包含的领域,应该考虑自由因果关系的存在。康德指出:“因此,如果人们想要保存自由,那么除了事物的存在之外,还可以及时地规定事物的存在,因此,根据自然必要性定律的因果关系仅被赋予图像,并且赋予了自由,就像物体本身一样,没有路可走。” [8]显然,在康德看来,理论合理性和实践理性不仅被划分为现象世界和对象本身,而且还被划分为理论理性自然因果的必然性,实践理性对应于自由因果关系的必要性。

    如上所述,康德认为:“因果关系作为自然必然性的概念不同于因果关系作为自由的概念,并且仅涉及物质的存在,只要这种存在可以被及时地规定,就成为一种现象。如果人们将事物的普遍供给视为自给自足的事物的供给(这是最常见的表示形式),则因果关系的必然性这意味着自然因果关系的概念只能应用于现象世界。相反,自由因果关系只能在先验的独立事物领域中提及。如果将实践理性应用于自然领域,而将理论合理性应用于自由领域,则会导致矛盾。实际理性是人们下达命令的能力。理论理性涉及现象世界,实践理性涉及本体论领域。前者可以建立自然不可避免的因果关系,主要是在经验领域。后者可以建立自由的必然因果关系,主要是在先验领域。康德正是在此基础上得出的:现象世界中的人为自然立法,以及本体论领域中的人为自由立法。

    二,理论合理性:人类的认知语境

    康德在认识论领域讨论了人与自然之间的关系,因此他认为在理论合理性上,人为制定自然立法。经验主义与理性主义之间的斗争为康德对人类的理解提供了现实的土壤。经验主义者认为,知识的过程反映了被动接受和自然本能。只有理论家认为,知识只有通过合理的处理才能可靠。它们相互依存,不仅不能解决感性知识与理性原则的统一问题,而且导致人与自然的对立。康德总结了文艺复兴时期的理论,并批评和调和了经验主义和理性主义,以及自笛卡尔和培根以来哲学史以来经验主义和理性主义之间争论的结果。他批评了知识必须与客体相一致的观点,然后提出了使客体与人类的理解相一致的认知规则,这也引发了哥白尼哲学史上的革命。

    康德认为人的理性具有赋予自然秩序的能力,这应该通过理论上的合理性来体现。理论合理性的功能在于认知领域。康德指出:“理性投机性应用的兴趣在于对对象的认可”,因此人们可以通过理论上的理性来理解对象。在康德中,现象是由知觉的直觉和知性组成的,对自然的理解是通过知觉的和知性的。 “感性的对象是明智的。只包括那些可以被知识分子告知的人是合理的。”感官在这里被定义为“对象的接受度,凭借其,对象的出现状态。”由于物体的存在,有可能以某种方式对其进行刺激。 “智力是“主体的能力,主体可以通过该能力表达根据其本质无法感知的事物。”敏感性为人类理解提供了经验材料,而智力则提供了必然性和理解规则。认知过程是-通过知识领域获得经验材料的空间和时间构成了经验对象并形成了知识,最终,理性的想法将知识调整为系统性知识,因此,人类认知具有使用感性的固有直观形式的能力。理论合理性的认知过程是将对自然必然性的理解调整为系统性知识,在人类获得的知识的基础上,形成对自然规律的理解和把握,从而建立了人类活动规律。人与自然的关系。

    人可以给出两种命令,即自然必然的因果关系和自由必然性。作为人类合理使用理性的一个维度,自然不可避免的因果关系是人类赋予自然秩序的能力。在康德中,感性世界是理论合理性应用的范围,对感性世界中存在着对自然的理解。感知世界是由自然因果关系决定的世界。在这个世界上,时间链中的事物由事件决定。每个事件都有确定其事件的自然原因。结果,再次将该结果确定为原因。这形成了无穷无尽的因果关系,所有这些因果关系在机械上都是不可避免的。康德说:“由于基于机械作用原理的自然研究对于合理使用我们的理论很重要,所以这也是责任的来源。我们可以并且应该机械地解释我们的能力。所有产品和事件甚至解释他们有目的的事件。”从这里可以看出,理论原因是由自然因果关系决定的,它反映了自然目的的本质,也就是人类对自然的理解所形成的科学。判断只能用于自然目的。显然,科学结果是不可避免的和毫无疑问的。在理论合理性的范围内,人们在处理人与自然的关系时只能理解自然和自然法则,不能任意破坏自然而违反自然法则,因为在理论合理性的范围内,人们必须尊重性质。因果必然性。然后,我们以人与自然关系中自然不可避免的因果关系为线索,来追寻现象领域理论合理性的属性。康德认为,理论理性理解的对象存在于时空和因果关系的现象世界中,而现象世界也是经验的世界,因此理论理性的认知对象不能超过经验世界。如果我们让理论理性超越自己的疆界并探索独立的事物,那将不可避免地导致这两个定律的叛逆。因此,现象世界中的事物必须符合自然不可避免的因果关系,并且不能超越经验的界限。康德认为,人类就像动物一样,是自然的一部分。人们作为情感存在者属于现象世界,因此人们也必然会遭受自然不可避免的因果关系,并遭受自然必然性的影响。因此,现象世界中的人们会受到诸如嗜好和欲望之类的理性欲望的折磨,因为“自然的必要性是所有物质事物因果关系的内在本质,他们的活动受到外星人的影响”。人们在现象领域的活动原则是在经验领域,而作出的判断则根据优缺点来判断。当时的人们只是从感情和利益出发,根本没有自由活跃的资格。然而,康德在这一时期对人们至关重要。他认为人类的超越体现在实践理性领域。 “如果某物既是理性的又是意志,那么自然的真正目的就是保护它。要使它舒适生活,在一句话中就是幸福,那么自然而然地,所创造物体的理性就被用作实现其目的的工具。意图,它的安排太笨拙。因为创建的对象是为此目的的全部活动,所以它所采取的所有规则,如果它是出于本能所规定的,那么实现它的目的比理性就更合适和更有把握。”

    因此,康德主张,理论理性的自然因果关系只是人类在感知层面的工具理性运用。此时,人只是自然必然性所定义的秩序活动,没有自由,而人的自由和超越主要是通过自由来体现的因果关系的实际合理性。

    三,实际原因:人的自由

    康德认为,自由只能从实践理性的角度来考察。康德说:“自由的概念是所有经验主义者的绊脚石,但它也是批判道德主义者最崇高的实践理由的关键。”

    他认为,理论合理性是一种理性的认知功能,并且有可能检验人类的知识。实践理性是指导人类行为的主观思维能力,并且有可能检验道德行为是否可能。在理论合理性的范围内,时间链中的事物只是自然的必然性,根本没有自由。在涉及理性的实践过程中,自由成为一切行动的基础和原因。也就是说,人们生活在一个双重世界中,即一个感性世界和一个理性世界,而事物本身也相应地分为现象和客体。人们通过理论理性来理解现象世界,但是物质本身是不可知的,但是人们可以通过理性的实践能力来掌握自我的身体。在现象世界中,人不是自由的,只能顺应自然的必然性。在事物领域,人类可以使人们通过行为成为独立的道德主体,从而使自由成为可能。从感知世界的这一方面来看,康德认为人们无法避免被自己的爱好和物质欲望所吸引,而决定其行为的行为和冲动是外部影响。在这个时候,他的行为是被动决定的,而不是自己意志的自决。实践理性是一种纯粹的理性意志功能。它基于法律的概念,并根据理性定律本身来确定一个人的行为的理性能力。因此,在实践中,可以使用行动来实践自由的现实。

    康德对自由的解释也始于因果关系的概念。在《纯粹理性批判》的“先验综合征理论”中,康德将自由视为“先验思想”,“先验综合征分化”。第三组两个定律是相反的。主题是:根据自然法则的因果关系并不是世界上的一切。现象可以从中得出的唯一因果效应,为了解释这些现象,有必要假设自由还存在另一种因果效应。反义词:没有自由,世界上发生的一切都完全按照自然法则进行。因果关系有两种概念:一种是根据自然法则的自然必然因果关系;另一种是自然因果关系。另一个是自由的必然因果关系。康德在《道德形而上学原理》中阐述了两种因果概念之间的区别,即“意志是生命的因果关系。如果这些事物是理性的,那么自由就是这种因果关系的固有本质。它的行为独立于外部原因就像自然的必然性是所有物质的因果性所固有的一样,它们的活动受到外星人的影响,即自然的因果性,这都是非理性的事物,这时人们是被动的,必须服从自然的因果关系它们不能独立运行,必须依靠外来物体来实现;相反,自由因果关系是超级的。提到了独立事物的领域,它与人类的理性存在有关,并且可以在没有外部的情况下独立运行我们知道,意志具有选择的能力,因此,您选择哪种行为,自由和道德,取决于您自己的选择,与他人无关,这是由先决条件决定的。点燃它不是免费的对象。只有定义自己并决定自己,这是真的。康德认为,很明显,真正的自由是在理性的实践中,在实践理性的范围内意志的自律,而自由权则归还给人自己。在康德的哲学中,自由具有至高无上的地位。康德认为,“……自由的概念现在构成了纯粹理性甚至投机体系的整个结构的穹顶。”“康德将自由的两个概念区分开:一个是先验的自由,另一个是实践的自由。先验的自由是指“自行建立国家的能力”。作为形而上学的思想,自由首先是先验的在理论合理性的范围内,我们只能理解先验的自由,而不能认识先验的自由,也不能证明其现实,因此,在康德中,先验的自由是自由的消极概念,而检查的自由最终是……的自由。实践理性涉及本体论领域,它是自由中因果关系的概念,在涉及理性的实践过程中,人的自由和自主是一切,是行为的基础和原因,前者的形而上学常常错位了这一概念。如果人们想保存自由度,那么就将本体论领域中的“因果关系作为自然必然性”的概念,并在认识论中放置“因果关系作为自由的概念”,从而导致对自由的滥用。释放,那么除了事物的存在之外,还可以及时地规定事物的存在,因此,根据自然必然性定律,因果关系只赋予开发者,而产品本身作为赋予相同的外在生命的自由,出。 “康德认为,在理论理性上没有自由,在实践领域所指的行为或本体论领域中,人们是完全自由的。实践自由具有两种含义。康德指出:“道德唯一的原则在于法律所有内容(即欲望的对象)的独立性,同时通过标准必须具有的纯粹普世形式的立法规定了任性。但是,这种独立是消极自由,是纯粹的自我理性,而这种作为纯净而实际的理性的自我遗产是一种积极的自由。可以看出,自由的积极意义在于道德实践。因此,康德阐明,积极自由是实践中的道德行为。只有当人们有自由时,他们才能选择善与恶。有尊严的人。

    四,结论

    康德根据理性的功能将其分为理论理性和实践理性。康德认为,人的理性不是被动地接受印象和冲动的容器,而是一个独立,动态和立法的机构。使用人类的理性推测是为了自然立法,以建立自然法则和对实际事物的知识;通过运用理性的实践自由地立法来确定自由,即道德法则和原则以及所有“应该”的事物。知识。在理论合理性的适用范围方面,一方面,康德指出,理论合理性适用于处理人与自然之间关系的问题。这时,人们必须遵循自然的因果关系。另一方面,康德认为,理论合理性只能被理解。在经验的范围内,即现象世界中的事物,此时的人们将受到爱好的影响并沉迷于某些外部经验领域。显然,此时人们没有自由。康德认为,理性的最高目的不是知识,科学和自然的必然性,而是意志的自由,成为自由,道德和善意。这是人类理性的使命。在康德,自由只能在道德领域成为现实。因此,康德认为,道德形而上学胜于所有其他理性工作。只有当欲望,爱好和外部控制无视人们的意志时,他们才能按照理性的先天道德原则成为道德的,人们才能真正成为人类。作为“有限的理性存在”,如果人们想真正体现道德,就必须在实践理性的规则下行事并限制自己的行为,因为“人们具有创造自己的特征,因为他有能力跟随他。出于自身自我完善的目的,他可以成为有才能的动物,最终成为自由的人,显然,康德对人类理性能力的区分对现代化过程中的当前问题大有裨益。

    现代化进程反映了事物的二重性:科学技术的进步改变了人们的生存和生活方式,科学的消极影响越来越明显。环境污染,生态失衡,核威胁等已成为现代人类面临的危机。同样,科学技术进步带来了社会经济的发展,大大提高了人们的生活水平。但是,功利主义带来了物化和工具理性的扩展,进一步导致了人们内在价值的丧失和存在的精神世界。危机。正如西蒙布莱克本(Simon Blackburn)所说:“科学表明,我们和动物或多或少都是一种。”正如卡尔雅斯伯斯(Carl Jaspers)所说:“人们想种植与原始植物有所不同的东西。换句话说,他们关注的结果似乎摧毁了这件事,作为技术统治的受害者,它呈现出灰色或粗糙的色调,在这种颜色的掩盖下,人格被剥夺了,他不再能够自我认识。 “人类所遇到的环境和道德困境受到历史和自然等非人类因素的影响,但一方面侧重于自然因果关系的必要性,却忽略了自由因果关系的必要性,并运用知识的理论合理性在实践领域,自然立法取代了人类,对改变人与自然关系的二元结构负有不可推卸的责任,正是在这种背景下,对康德的理性秩序的研究具有重要意义。重新思考和解决现代性问题。